Является ли опыт лучшим учителем?

от Урмилы деви даси

Дав Арджуне знание о материи и духе, Господь Кришна говорит ему: «Обдумай все это, а потом решай, что тебе делать». Нашим детям тоже придется выбирать между материальной и духовной жизнью. Чтобы подготовить их к этому выбору, нужно ли давать им опыт и той, и другой жизни? Нужен ли нашим детям какой-либо опыт материализма, чтобы выбрать сознание Кришны?

Мудрецы действительно говорят, что для полноты знаний необходимо изучать и дух, и материю. Но наши дети могут лучше всего познать иллюзию, если будут видеть и иллюзию, и реальность с точки зрения реальности.

Шрила Прабхупада говорит нам, что самые умные люди учатся, просто слушая. Слушание о Кришне дает ребенку непосредственное восприятие духовного счастья и знания. И, как говорит Кришна Арджуне, «обретя это, человек думает, что нет большего приобретения». Духовный опыт, таким образом, может дать любому ребенку разум, чтобы держаться подальше от материализма, просто услышав о нем.

Но даже если духовный опыт не убедил ребенка, взрослым не нужно устраивать так, чтобы дети почувствовали вкус материальной жизни. Даже без вмешательства родителей или учителей каждый ребенок ощущает материальную жизнь момент за моментом. Какой ребенок не испытывает разочарований или болезней? Какой ребенок не сталкивается с завистью, гневом и жадностью, если не в себе, то в других? И какой ребенок не видит старения и смерти, по крайней мере, в окружающих его животных и растениях?

Наши дети также получат непосредственный опыт телесного и душевного наслаждения. С приходом беды, даже незваной, придет и материальное счастье.

Заботливый взрослый будет использовать естественные болезненные и приятные переживания ребенка как связь с тем, что он услышал из Священного Писания. Как пишет доктор Говард Г. Хендрикс в книге "Семь законов учителя": «Не обязательно подсаживаться на кокаин, чтобы осознать его разрушительность, и даже многие, кто подсел, не понимают опасности. Поэтому лучше сказать так: правильно оцененный опыт - лучший учитель».

Когда взрослые говорят, что для того, чтобы наши дети поняли майю, мы должны познакомить их с ней, они часто имеют в виду, что хотят познакомить детей с иллюзиями иллюзии. Они предлагают водить детей в парки развлечений, показывать им телевизор или вовлекать их во многие несерьезные детские забавы. Но дети, почувствовавшие вкус к таким иллюзиям, обычно становятся иллюзионистами. Их высшее знание и вкус к Кришне становятся закрытыми. Ребенок просит все больше и больше предаваться иллюзиям, потому что, как говорит нам Кришна, материальные желания никогда не могут быть удовлетворены. Тогда родители считают, что должны дать ребенку майю, потому что ребенок этого требует; они забывают, что сами, родители, спровоцировали это требование.

Хороший родитель или учитель старается, чтобы ребенок был физически здоров. И есть способ подвергнуть ребенка болезни, чтобы предотвратить ее - вакцинация. Ведические писания предлагают аналогичный метод для материальной жизни в целом. Прививка вводит болезнь в неопасной форме. Точно так же обусловленные души могут безопасно обращаться с материей в измененной форме, используя ее в служении Кришне. Так, дети могут слушать музыку, прославляющую Кришну, есть пищу, предложенную Кришне, смотреть спектакли и фильмы о Кришне, использовать свои таланты в служении Кришне, а впоследствии, возможно, жениться и создать семью в служении Кришне. Это способ совместить материальные наклонности с духовным знанием, увидеть и майю, и Кришну и выбрать Кришну.

Когда майя используется в служении Кришне под руководством гуру, она перестает действовать как сила иллюзии. Напротив, она действует духовно, очищая материальные желания.

Тем не менее, некоторые взрослые настаивают на том, что ребенок лучше всего учится на собственном опыте, приходя к сознанию Кришны естественным путем, просто переживая материальную жизнь, без посторонней помощи.

В древние времена также находились родители, которые утверждали, что их дети обретут духовную решимость только благодаря своей материальной жизни. В "Шримад-Бхагаватам" приводится пример Дакши. «Материальное наслаждение, - говорил он, - действительно является причиной всех несчастий, но от него нельзя отказаться, пока не испытаешь на себе, насколько оно мучительно. Поэтому нужно позволить человеку оставаться в так называемом материальном наслаждении и в то же время продвигаться в познании, чтобы испытать страдания этого ложного материального счастья. Тогда, без помощи других, материальное наслаждение станет для человека отвратительным. Те, чьи умы меняют другие, не становятся такими отреченными, как те, кто имеет личный опыт».

Иногда мы, пришедшие в сознание Кришны взрослыми, полагаем, что наша решимость отречься от материальной жизни - результат дурного вкуса к иллюзорным наслаждениям. Однако, обсуждая заявление Дакши, Шрила Прабхупада говорит нам, что философия Дакши ошибочна. Он пишет: «Юноши и девушки из движения сознания Кришны отказались от духа материальных наслаждений не из-за практики [материальной жизни], а по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его слуг».

Почему опыта материального "наслаждения" недостаточно, чтобы научить нас? Прабхупада объясняет: «Материальная природа настолько сильна, что, хотя человек страдает на каждом шагу, он не прекращает своих попыток наслаждаться».

Опыт не даст ребенку возможности учиться, если он не получит слух. Человек стремится к счастью служения Кришне не только потому, что ему противен материализм, но и потому, что слух о великой душе зажег в его сердце любовь к Богу, так что в сравнении с ней материальная жизнь не имеет никакой привлекательности.

цикл статей "Образование Детей Кришны"