Автор: Индира-сакхи Деви Даси
Шрила Прабхупада подчеркивал, что истинное знание заключается в том, чтобы знать, кто мы такие, кто такой Бог и как мы можем восстановить наши забытые отношения с Ним. Он выразил недовольство тем фактом, что, хотя университеты прилагают огромные усилия для преподавания материальных предметов, духовной науке не уделяется особого внимания.
Как правило, люди не обучены этому конфиденциальному знанию; они обучены внешнему знанию. Что касается обычного образования, то люди связаны со многими областями: политикой, социологией, физикой, химией, математикой, астрономией, инженерным делом и т.д. По всему миру существует множество научных факультетов и крупных университетов, но, к сожалению, нет ни одного университета или учебного заведения, где бы преподавали науку о духовной душе. И все же душа - самая важная часть тела; без присутствия души тело не имеет никакой ценности. Тем не менее, люди уделяют большое внимание удовлетворению телесных потребностей, не заботясь о живой душе. (Комментарий к "Бхагавад-гите как она есть", 9.2)
Он призвал своих учеников основать академический институт Бхактиведанты, который сосредоточился бы на обучении науке самоосознания.
Цель института - сделать человеческую жизнь особенной. Человек предназначен для того, чтобы понять свою истинную сущность. Если человеческое существо попадает в ловушку этого тела, которое может быть телом американца, индийца, брахмана, кшатрия и многими другими, то оно остается на уровне кошек и собак. Собака или кошка думают, что они такие-то и такие-то. Точно так же человек думает, что он соответствует тому или иному обозначению, но при этом остается в категории собак и кошек.
Институт будет предназначен в первую очередь для тех, кто не посещал наши храмы. Содержание предмета не будет отличаться от того, чему учат в наших храмах. Между нашими храмами и Институтом не будет разницы, но институт будет официальным для широкой публики. Это будет формальное образование, и они получат степень. Оно будет открыто для всех, включая тех, кто уже посещал наши храмы, они также могут участвовать. Но тематика не должна отличаться от того, что преподается в храмах. (Письмо Сварупе Дамодаре, Бомбей, 30 сентября 1975 г.)
Шрила Прабхупада также отметил, что в соответствии с ведической культурой "высшее образование" означает духовное образование и, следовательно, доступно только тем, кто обладает брахманическими качествами, такими как миролюбие, самоконтроль, аскетизм, чистота и т.д. (как упоминается в "Бхагавад-гите" 18.42), считались подходящими для этого.
Высшее образование предназначено не для всех. Только избранным людям, прошедшим обучение в рамках брахманической культуры, должно быть разрешено получать высшее образование. Учебные заведения не должны стремиться обучать технологии, поскольку технолога нельзя назвать образованным человеком. Технолог - это шудра; только тот, кто изучает Веды, может по праву называться ученым человеком (пандитом). Долг брахмана - разбираться в ведической литературе и передавать ведическое знание другим брахманам. (Комментарий к "Шри Чайтанья Чаритамрите", Ади-лиле 17.253)
Шрила Прабхупада отговаривал некоторых своих учеников от поступления в университет, особенно из-за пагубного влияния плохого общения, и рекомендовал им вместо этого погрузиться в изучение Священных Писаний и проповедь.
Пожалуйста, продолжайте проповедовать и совершенствуйте свое Сознание Кришны. Нет необходимости посещать университет. В нашем движении Сознания Кришны достаточно университетской образовательной программы. Есть так много книг, которые нужно изучать, и с ними тоже нужно знакомить посредством проповеди. Так что занимайтесь этим. Если мы должны тратить время на изучение чего-то, то где же тогда время для служения? Поэтому используйте те таланты, которые у вас уже есть, в служении Кришне, и Он даст вам разум, который поможет вам расти все больше и больше. (Письмо Ваманадеве, Бомбей, 30 мая 1971)
Однако нельзя сказать, что он при любых обстоятельствах был против поступления в университет, поскольку в других случаях он призывал преданных продолжать учебу и впоследствии использовать свои таланты и образовательный уровень для распространения сознания Кришны.
Вы образованный человек и можете с пользой использовать свое образование в служении Кришне. Мне нравится ваша идея продолжить обучение в аспирантуре, представив наши книги и философию в своей диссертации. Для вас это будет большим служением, и я буду вам очень признателен, если вы сможете это сделать. (Письмо Пьеру Соважо, Гонолулу, 2 февраля 1975 г.)
А пока вам следует продолжать ходить в школу, потому что образование важно. Без образования никто не имеет никакого социального положения, и все наши ученики, занимающиеся Сознанием Кришны, должны стать проповедниками. Поэтому проповедники должны иметь достаточное образование, потому что им приходится сталкиваться со многими противостоящими элементами. Следует продолжать обучение и в то же время повторять мантру. Трудностей не возникнет. (Письмо Индире, Экаяни, Сан-Франциско, 17 декабря 1967 г.)
Он наставлял своих учеников, которые учились в университете, со всей искренностью продолжать свою духовную практику, которая не только защитила бы их от греховных поступков и дурного общения, но и вдохновила бы других последовать их примеру.
Вы спрашиваете, какой должна быть ваша проповедническая деятельность теперь, когда вы учитесь в университете. Итак, главная проповедническая деятельность заключается в том, чтобы вы сами стали идеальным преданным. Господь Чайтанья сказал, что сначала нужно достичь совершенства самому, а затем пытаться наставлять других. Нет смысла говорить другому мужчине бросить курить, если вы сами курите сигареты. Даже если вы общаетесь с самыми разными студентами в университете, вы должны строго воздерживаться от четырех видов греховной деятельности, которые запрещены законом, и, будучи посвященным студентом, вы не должны пропускать ни дня, когда не повторяли бы по крайней мере 16 кругов мантры Харе Кришна. Если вы сможете правильно следовать этим принципам, это само по себе будет сильной проповедью. Вы также должны всегда носить четки Кунти на шее и знак тилака. Люди будут спрашивать вас, и вы можете рассказать им о Сознании Кришны и продавать им книги. (Письмо Ниранджане, Хайдарабад, 23 апреля 1974, 74-04-23)
В ведических писаниях говорится: “Только тот, кто способен одновременно познать процесс неведения и трансцендентного знания, может преодолеть влияние повторяющихся рождений и смертей и в полной мере насладиться благословениями бессмертия”. (Шри Ишопанишад, мантра 11). В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что, хотя конечной целью жизни является достижение трансцендентного знания, “это не означает, что следует прекратить всякую деятельность по поддержанию тела”. Поэтому ”великие мудрецы и святые Индии“ придерживались ”сбалансированной программы духовного и материального познания". Шрила Прабхупада не был против приобретения знаний о материальных предметах, но подчеркивал, что не следует тешить себя иллюзией, что такое знание само по себе является полным, и что только тогда, когда это дополняется духовными знаниями и практикой, человек может считаться по-настоящему образованным.